Riguardo all'autore del Tao Te Ching, Lao-tse, non c’è praticamente nulla che si possa dire. Quello che resta di lui è il suo libro: il classico manuale sull’arte di vivere, scritto in uno stile di sorprendente chiarezza, radiante di umorismo e di grazia e di buon cuore e profonda saggezza: una delle meraviglie del mondo.
Capitolo 1
Il Tao di cui si può parlare
non è il Tao eterno.
Il nome che si può chiamare
non è il Nome eterno.
Senza nome è l’eternamente reale.
Dare dei nomi è l’origine
di tutte le cose particolari.
Libero dal desiderio, percepisci il mistero.
Prigioniero del desiderio, ne vedi
soltanto le manifestazioni.
Eppure il mistero e le manifestazioni
sono generati dalla stessa sorgente.
Questa sorgente è chiamata oscurità.
Il buio dentro il buio.
La porta di ogni comprensione.
Descrivere l’indescrivibile, insegnare quello che non si può insegnare, indicare la via per la Via - che cosa pensa di star facendo qui Lao-tse? Non si può fare. Comunque. Così Po Chü-i, poeta e cabarettista, ha scritto:
“Chi parla non sa,
chi sa non parla”:
questo è quello che ci ha detto Lao-tse,
in un libro di cinquemila parole.
Se era lui quello che sapeva,
come mai è stato così loquace?
Questo è il problema con gli insegnanti spirituali. Essi devono essere loquaci. Ma le loro parole sono (come in una tradizionale metafora buddista) dita che indicano la luna; se guardi il dito, non puoi vedere la luna. Come dovevano essere meticolosi i grandi maestri!
Un monaco chiese a Ma-tzu: “Perché insegni ‘La mente è Buddha’?”.
Ma-tzu disse: “Per far smettere di piangere un bambino”.
Il monaco disse: “Quando ha smesso di piangere, poi, che succede?”.
Ma-tzu disse: “Poi io insegno ‘Niente mente, niente Buddha’ ”.
Il monaco disse: “E se si tratta di qualcuno che è distaccato da entrambi?”.
Ma-tzu disse: “Io gli direi ‘Non-essere’ ”.
Il monaco disse: “E se incontrassi un uomo che è distaccato da tutte le cose, che cosa gli diresti?”.
Ma-tzu disse: “Gli lascerei semplicemente provare l’esperienza dell’immenso Tao”.
La verità, infatti, è proprio davanti ai nostri occhi, proprio sotto al nostro naso; così semplice che ogni bambino la capisce; eppure, come disse Bankei, più ti ci addentri, più essa diventa profonda. Dov’è la via per la Via? Che domanda! E ancora, per le menti più complicate, c’è bisogno di misure drastiche. Il libro di Lao-tse fu scritto come risposta, al di fuori della benevolenza di una nonna. Stando alle più antiche biografie,
Lao-tse visse per lungo tempo nel paese di Chou, ma, ravvisandone il declino, se ne andò. Quando raggiunse la frontiera, la guardia gli disse: “Dato che va via, signore, potrebbe scrivere un libro che mi insegni l’Arte di vivere?”. E subito Lao-tse scrisse il suo libro del Tao, e se ne andò.
Questa è leggenda, ma è anche una descrizione accurata del modo in cui avviene il vero insegnamento. Chi sa non parla, ma le parole non sono per lui un ostacolo. Se ne serve proprio come userebbe gli attrezzi da giardino. Quando qualcuno gli fa una domanda, risponde.
Il Tao di cui si può parlare / non è il Tao eterno: Nel testo si legge, “Il Tao che si può dire (un altro significato di Tao potrebbe essere ‘comunicare’) non è il Tao eterno”. Altre possibili rese: “La Via che si può misurare non è l’eterna Via”, “La forza che si può forzare / non è la Forza eterna”.
percepisci il mistero: Infinitamente meraviglioso, eppure ordinario come la luce del sole. Impossibile da conoscere, eppure facile come toccarti il naso mentre ti lavi la faccia.
Questa sorgente è chiamata oscurità: Poiché nessuno dei nostri sensi può percepirla. È anche detta ‘luce’, perché, quanto meno la ostacoliamo, tanto più siamo radiosi.
La porta di ogni comprensione: Al fine di comprendere, dobbiamo rimanere nell’oscurità del non-sapere.
La preghiera è una comunione dell’umano con il divino. Che la nostra preghiera nasca dall’amore, dalla gratitudine e dall’ispirazione, oppure dalla paura, dallo sconforto e dalla disperazione, parliamo da cuore a cuore con lo spirito divino. Nella preghiera mettiamo a tacere tutte le voci che parlano nella nostra testa spiegandoci perché qualcosa è impossibile, e apriamo un canale diretto con la nostra fede. Quando preghiamo usiamo la voce umana, ma ci allineiamo con la voce del nostro cuore e del nostro spirito, ed è questo che rende la preghiera potente.
Una volta un filosofo andò da un maestro zen e gli domandò: “Qual è la via?”. Il maestro guardò le colline davanti a lui e rispose: “Queste colline sono molto belle!”. Deluso e frustrato, il filosofo se ne andò e il maestro scoppiò in una grande risata.
Un saggio sufi, che conduceva una vita semplice e meditativa, ricevette la visita di un gruppo di pellegrini.
"Vogliamo risolvere i nostri problemi esistenziali ed essere felici!", dissero. Ma erano talmente litigiosi e indisciplinati che ognuno voleva parlare per primo.
"Il mio problema è più importante del tuo!", incalzò uno.
"Macché, il carico di infelicità che mi porto sulle spalle è maggiore del tuo!", sbottò un altro. E così via finché non ne nacquero alterchi e una gran confusione.
Dall’altro lato dell’equazione genitori-figli, dobbiamo essere svegli nella consapevolezza del potere che esercitiamo sui nostri figli. Conoscendo questo potere, è necessario essere vigili sulle nostre scelte genitoriali. È di vitale importanza che, da genitori, offriamo dei rinforzi positivi ai nostri figli ogni giorno: diciamo loro che sono fantastici, che hanno qualcosa di prezioso da dare, che sono gli attori – e i registi – della propria vita. Tutto comincia in famiglia.
Il “canto della notte” Navajo, con la sua cosmogonia, affascina a causa degli elementi simbolici e dei pregi artistici presenti nei suoi versi. Scopo della preghiera è la creazione rinnovata del concetto di salute, armonia e bellezza. Il termine Navajo “Hózhó”, di solito tradotto letteralmente come “bellezza”, significa molto di più: benedizione, realizzazione, appagamento, felicità. In una parola, insomma, significa tutto ciò che è bello, buono e ciò che è bene; anche il fatto di essere conglobato all’interno di un universo intatto.
Alle persone di tutto il mondo
Per favore mandate le vostre preghiere di amore e gratitudine all'acqua della centrale nucleare di Fukushima, in Giappone! Dopo il devastante terremoto di magnitudo...
Prima dell’arrivo di coloni e missionari, in America esistevano centinaia di tribù, clan e popoli dalle credenze e dai costumi più svariati. Anche se le loro culture erano differenti, tutte le loro forme di spiritualità erano radicate nell’animismo: credevano che l’universo fosse popolato da spiriti che animavano ogni forma di vita naturale, piante, animali, uomini, e anche terra e acqua. Ogni cosa era abitata dalla divinità. La cultura nativa americana è sopravvissuta attraverso i secoli agli spostamenti e all’assimilazione, e in questo periodo le loro storie e i loro miti sono state tramandati oralmente di generazione in generazione, rifiutandosi di morire. Questi racconti ci tramandano ancora oggi un messaggio comune e senza tempo di pace e armonia con la natura (che appare come un tema attualissimo) e sono una testimonianza della forza vitale che sta dietro ogni identità spirituale: mantenendo viva la cultura nativa americana possiamo continuare a imparare qualcosa sul mondo in cui viviamo.
Nel 1943, Jean Dunn raccolse una serie di risposte date da Ananda Moyi Ma ai suoi discepoli e a chi veniva a interrogarla. Ecco ciò che disse a proposito del tendere dell'uomo verso il divino.
Nel 1947 la salute di Ramana Maharshi cominciò a deteriorarsi. Quando i medici gli suggerirono di amputare il braccio al di sopra di un tumore canceroso, Ramana rispose con un sorriso:
“Non c’è bisogno di allarmarsi. Il corpo stesso è una malattia. Che abbia la sua fine naturale. Perché mutilarlo? Un semplice bendaggio sulla parte malata sarà sufficiente”.
